1摩西的颂歌。22百姓要水喝。23玛拉的水是苦的。25一棵树使水变甜了。27在以琳有十二股水泉和七十棵棕树。
出埃及记15章
1那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。
那时，摩西……唱歌。摩西在红海边的颂歌为历代上帝的教会提供了一个在其一切与黑暗之斗争中所发之颂赞的样本（见《祖知》第二十五章）。这首颂歌的庄严主题回荡在以色列人的一切颂歌之中，赞美上帝为他们所成就之荣耀大工。最后，上帝的仆人摩西的歌将再次与羔羊的歌一起被站立在“玻璃海”上的信心英雄们所歌唱，颂赞得胜了兽和兽像（启15:3）。
摩西没有被明确指明为此歌的作者，但其形式和内容不可否认地指向他作为其作者（见《祖知》第二十五章）。此颂歌由三个高潮的段落组成，每一段都以对耶和华的赞美开头并以对埃及*队覆灭的描述结尾（出15:2-5,6-10,11-18）。在第1节中所宣扬的主题被赋予了三种不同方式的处理，但在每种方式中，上帝的全能都是最突出的。带有明显预言性的远见，第三段特别指向以色列在其未来家乡的荣耀以及作为上帝之住处的圣所。
他大大战胜。第1节的话语被米利暗所率领之众妇人的合唱所重复（见第20,21节）。我们不清楚这是在每段之后唱的，（即第5,10,18节之后）还是在整首歌结束之后唱的。被译为“大大得胜”一词的字面意思就是“大受尊荣”或“大得荣耀”，正如希腊文七十士译本对此普通希伯来动词的译法。此词的重叠表达了以最强烈的方式尊崇的意思。
2耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的上帝，我要赞美他；是我父亲的上帝，我要尊崇他。耶和华。上帝之名的缩写形式Yah，在旧约的记述中首次在这里出现。此词有时因为节奏的缘故而在诗歌语言中被使用，有时也被用作人名和地名结尾，例如亚比雅、亚哈谢、西底家、摩利亚山等。（见本注释第35,页）。我要为他预备一个居所。这些话语是对一个希伯来词的翻译。这显示了希伯来诗歌的简洁。英文KJV版的译法似乎最初来源于亚兰文的安格鲁斯的他尔根，他将经文中这个单独的词译解为：“我要为他建造一个圣所”。这虽然可能曾是此动词的意思之一，但从希腊文七十士译本和拉丁文通行译本的时代开始的大多数译者，包括大多数现代的注释家都更赞同此动词的基本含义“美”。相应地，他们将这句话翻译为“我要荣耀他”或“我要赞美他”（英文RSV版）。3耶和华是战士，他的名是耶和华。4法老的车辆、*兵，耶和华已抛在海中；他特选的*长都沉于红海。5深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。如同石头。在将以色列人神迹般的被拯救，及埃及人之失败的荣耀归给上帝之后。摩西以极赋诗意，而又如此一目了然的语言描述了他们的命运。米利暗的合唱很可能在这里用记载在第21节中的话语给予了回应。6耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀；耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。你的右手。这节经文标志着一个新段落的开始。此段的部分是对前一段的扩展和解释，表达了更多的细节并对埃及人的骄傲自大和他们悲惨的结局给予了鲜明的对比。这一切都是借着耶和华的“右手”实现的。7你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，烧灭他们象烧碎秸一样。8你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。你发鼻中的气。对东风极赋诗意的描述，此风对海水的分开起了部分的作用。摩西使用了更大胆的比喻，将大水描述为：在两边“直立如垒”，深水“凝结”。凝结。直译为“收缩”、“团结起来”、或“凝固”。此词在这里被赋有诗意地使用，不应被理解为水实际上冻结了（见《祖知》第二十五章）。9仇敌说：我要追赶，我要追上；我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿。我要拔出刀来，亲手杀灭他们。仇敌说。埃及人在他们追赶以色列人时的信心、气呼呼地想要报仇的样子，借着一个接一个没有连词的短句，生动地描写了出来。这断断续续的话语模仿了国王那些急欲追赶并上气不接下气之士兵的激烈言词。这种描写是对希伯来诗歌，一贯严谨的格律的一种不寻常的偏离。10你叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在大水之中。你叫风一吹。这句话描述了埃及人灭亡的直接记述中所未提到的另一个事实，两者其实是完全一致的。正如大东风使海水分开并为以色列人而阻挡住海水，现在一股西风或西北风又使海水回流淹没了埃及人。风因顺从其创造主的吩咐而有效地被用来拯救一群人而毁灭另一群人。如铅沉在大水之中。第一段以对埃及人的淹没与坠入水中的石头相比较而结束（第5节）。第二段也以类似的话语结束，将埃及人与铅相比。他们所沉入的水被称为“大水”，因为回流本位的巨浪显示了创造主之荣耀的大能。米利暗的合唱（第21节）可能在这里被再次插入。11耶和华啊，众神之中，谁能象你？谁能象你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？谁能象你?。摩西再一次继续他的赞美和胜利之歌。诗歌的第三节向上帝的百姓保证说，祂将完成那已经开始的救赎大工，祂将使他们仇敌的心中充满恐惧，祂将带他们到祂神圣的居所并将他们栽于祂产业的山上。耶和华在此之前所做的一切，被当作将来为那些随处跟随祂引领之人所存留之的保证。12你伸出右手，地便吞灭他们。13你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。14外邦人听见就发颤；疼痛抓住非利士的居民。人听见。被译为“人”字的希伯来原文是复数（译者注：中文圣经译为“外邦人”），包括非利士、以东、摩押及迦南其他居民的各族、各国（第15节）。当摩西展望他们神迹般脱离埃及*队的后果时，他此时开始以一位先知的身份说话（见申18:15）。巴勒斯坦的百姓不仅将听到这一事件而且将被他们对未来命运的悲观预感而惊恐，从而使他们无法有效地对抗以色列人。非利士。（译者注：英文KJV版将此词译为“巴勒斯坦”）。这是希伯来词的希腊语形式，此词应更准确地译为“非利士”。此词所指的并不是我们现在所知之巴勒斯坦的整个领土，而只是一个沿着迦南西南岸从迦萨一直延伸到约帕的狭长地带。此沿海地带的长度约有80多公里，被非利士联盟所占据。他们后来成了以色列人肋旁的刺。15那时，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民心都消化了。以东的族长。到了以色列人接近以东边境时，其族长的权力已被国王取代（民20:14；参创36:15）。尽管以东人不许以色列人经过其国土的作为给我们一种印象，认为他们感到自己很强大而且毫不畏惧，但事实上他们对摩西之和平请求的拒绝，清楚地表明他们所试图隐藏的不安全感和惊恐（见士11:17）。摩押的英雄。巴勒召巴兰来咒诅以色列人的努力显示了摩押人的惊恐（民22至24）。迦南的居民都。这个预言当“……迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，……他们的心……就消化了，不再有胆气”（书5:1）此时惊人地应验了。16惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去。等候你的百姓过去。不是过红海，因为那早已发生了，而是过旷野和迦南边界。17你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。山上。“你产业的山”可能不象有些注释家所主张的认为是多山的迦南地（申3:25），而是耶和华为圣所就是为其自己的居所而选中的山（诗78:54）。以色列人在这座山上的被栽并不预示他们将进入应许之地，而是指上帝的子民被栽在耶和华的殿中（诗92:13），在未来的圣所中。耶和华将在这里与祂的子民建立更完美的交情，他们将在那里借着事奉祂和献上他们的祭而显明自己是祂特殊的财产。18耶和华必作王，直到永永远远！耶和华必作王，直到永永远远。类似的宣言也可以在圣经的其他地方找到（见诗10:16；29:10；:10；启11:15等）。摩西借此表达了信靠上帝之人坚定的信念，相信上帝的王权是永远的。不仅在宇宙中而且在此世界当中也是如此；不仅在律法之下而且在福音之下；不仅在时间中而且也在永恒之中。摩西的颂歌以此被灵感默示的宣言结束了，尽管在下一节经文中他给予了一个“上帝的王权为什么会持续到永远”的解释。和前两段一样，都以有关埃及人灭亡的话语结束（见第5,10节），第三段也以类似的往事而告终。但与其将众人的注意力都转向失败的埃及人，摩西转向了他们凯旋的拯救者。因此，颂歌没有以上帝之仇敌被灭的悲观描述告终，而是以一种胜利和赞美的语气结束。这一相同的主题将成为得救之人在玻璃海上所要唱的摩西之歌和羔羊之歌的特征（启15:2-4）。19法老的马匹、车辆，和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没他们；惟有以色列人在海中走干地。20亚伦的姐姐，女先知米利暗，手里拿着鼓；众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。女先知米利暗。米利暗是第一位在圣经中被赋予这一殊荣的女性。其他的女先知在整个上帝子民的历史中不时地涌现出来（见士4:4；王下22:14；赛8:3；路2:36）。米利暗在这里被称为女先知主要不是因为她所唱的歌词是被灵感默示的，而是为了赞誉她在出埃及的过程中所扮演的角色，仅次于摩西和亚伦所扮演的角色（见《祖知》第三十三章）。她特别声称拥有预言的恩赐（民12:2），因为上帝曾借着她说话。先知弥迦说耶和华借着摩西、亚伦、米利暗拯救以色列人出埃及（弥6:4）。她的任务可能是向百姓传达信息，借以在受压迫的黑暗岁月中保持他们对得蒙拯救的盼望。她可能曾教训、劝勉和谴责百姓。但在红海这里，她看起来象一位受灵感默示和有天赋的歌唱家和音乐家。她此时一定已经九十多岁了（见出2:4；7:7）。亚伦的姐姐。虽然米利暗是摩西的姐姐，曾在其婴儿时期为保护他而立下汗马功劳。但她在这里却被称为亚伦的姐姐。这可能标志着米利暗的地位次与摩西，但与亚伦的地位相当（见出4:16）。拿着鼓。米利暗和她的女性伴奏者所演奏的乐器是一种小手鼓或手鼓。专门研究古乐器史的现代学者偏向于后一种翻译。被译为“鼓”的相同词语toph，在现代希伯来语和阿拉伯语中被用来指手鼓。此乐器的古埃及图画显示它是用一个木箍和两张皮做成的，但没有铃铛器械或鼓锤。此乐器是由演奏者用手打击的。此乐器在圣经中通常是由女性来演奏的（士11:34；撒上18:6；诗68:25），正如在埃及的情形一样，但有时也由男性来演奏（撒上10:5）。此鼓经常用来伴唱和伴舞，可能是为了强调节拍，并且被视为一种令人高兴的乐器。在旧约圣经中，此乐器通常与欢庆和赞美有关。众妇女。男人和女人分成不同的乐队乃是埃及人的一种习俗，男女分组跳舞也是如此，他们随着音乐的伴奏而舞动。这种习俗似乎被希伯来人在他们寄居埃及的漫长岁月中所采纳。在以后的时代中，我们发现希伯来妇女在她们载歌载舞地迎接归回的*队时参与庆祝胜利的庆典（见士11:34；21:21；撒上18:6,7；29:5）。跳舞。舞蹈在宗教礼仪中的使用在东方人的思想和情感上一直是可接受的，这与西方人所谓端庄的观点迥然不同。许多宗教舞蹈的实例可以在旧约圣经的记述中被找到。大卫在将约柜带到耶路撒冷时曾在约柜前跳舞（撒下6:16），耶弗他的女儿跳舞迎接她得胜的父亲（士11:34），示罗的女子以这种方式守节期（士21:21）。舞蹈也被诗篇的作者以赞成的语气被提到（诗:3；:4）。圣经时代的舞蹈乃是圣洁喜乐的外在表露，是在与颂赞诗歌或感恩祈祷相同的精神中进行的。这显然是一种敬拜之举，而且上帝接受这样的舞蹈（参约6:37）。现代的交谊舞与圣经时代的宗教舞蹈没有任何相似之处，因为在这种宗教舞蹈当中没有任何男女的混合，而且跳舞者的目的就是为了表达对上帝的热爱、忠诚和感恩。古代的舞蹈乃是敬拜仪式的一个组成部分。21米利暗应声说：你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。米利暗应声说。米利暗及其妇女合唱团的歌唱是对男合唱团的回应，可能是在颂歌的每段之间唱的（在第5,10,18节之后）。米利暗之副歌的词句“你们要歌颂耶和华”等也是摩西之赞歌的首句（第1节）。22摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。书珥的旷野。这是从埃及东部边境延伸到巴勒斯坦南部边境的荒漠地区，南边与西乃半岛的山岭相接。此地在先祖的故事中被多次提到过（创16:7；20:1；25:18），也曾在扫罗和大卫战胜亚玛力人的记载中被提到过（撒上15:7；27
）。以色列人是从此旷野的南部经过的，他们乃是沿着红海的岸边朝着东南方向行进。在民33
节中，此地区被称为“以倘的旷野”。如果在对出13:20节的注释中所给予的解释是正确的话，即以倘是一个表示边境要塞的埃及词，那么我们就很容易理解为什么书珥的旷野也会被称为以倘的旷野了。找不着水。以色列人无疑地在皮袋中携带了一定量的饮用水，正如古时的东方人所做的那样。知道他们将进入旷野，以色列人绝不会忘记带着水走。但在三天的行进当中，他们没有找到任何水源来补给他们消耗待尽的饮用水。这将给人和牲畜带来极大的痛苦。因此，他们必须在某些间歇的地方找到井水或泉水。在近东所使用的一切家畜中，驴是在旷野旅行中最普遍地被用来驮重物的牲畜。骆驼在公元前十二世纪之前只偶尔被发现。驴能行走四天而不需要饮水，而以色列人大量拥有的牛却不可能做到这一点，它们需要更频繁的饮水。正因为如此，找不着水的三天路程差不多就是牛所能忍受而不至灭亡的极限了。23到了玛拉，不能喝那里的水；因为水苦，所以那地名叫玛拉。玛拉。苏伊士以南的第一个绿洲是哈哇喇泉（`AinHaw?rah）。此泉位于通往西乃铜矿的古道上，离海湾只有几公里远，离苏伊士城镇约75公里远。泉水苦涩。如果将其认定为圣经中之玛拉的认定是正确的话，那么其泉水被摩西变甜并不是永久性的。虽然大多数注释家接受了这种认定，但值得注意的是附近地区有许多苦泉，其中一个甚至比哈哇喇泉还苦。24百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”百姓就……发怨言。他们从前曾在红海西岸发过一次怨言（出14:11,12），而且他们在飘泊的日子结束之前还要发很多次怨言（见出16:2；民14:2；16:41等）。“发怨言”将被证明是他们在有规律地遭遇困难时发泄心灵怨恨的常见方式。由于摩西对他们离开埃及负有责任，而且他又是他们的领袖，所以他们所发的怨言首先是指向他的。那些为国家做出最大贡献的人往往在他们的一生当中得到最少的赏识，丰碑通常是在他们死后才为纪念他们而被树立的。我们喝什么呢？。尽管人在非常干渴的时候通常会吞咽不可口的水，但这却是有限度的。就连牲畜都拒绝饮用阿拉伯沙漠中某些苦水井的水。25摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们；耶和华指示他一棵树。这种树的名称没有被说明。属于世界不同地区的许多树木或植物据说都具有使苦水变甜的功效，但人们在西乃半岛没有找到任何一种这样的植物。事实上，邻近地区的贝都因人将哈哇喇泉和附近其他类似的泉水视为不可口，他们不知道任何使此水能变得可喝的方法。因此我们对这节经文只有两种可能的解释。摩西或者被指示要拿一棵具有使苦水变甜之天然性质的树，而这种树现在已不再在本地区生长了，或者水的改变乃是上帝直接的作为而树只具有象征性的意义。典章。在治好泉水并使其百姓解除肉体之干渴后，上帝借着一个应许（见第26节）给他们定了一个与此神迹有关的典章。在那里试验他们。从他们离开埃及到他们进入迦南时为止，上帝曾在许多场合“试验”他们──首先在红海边，现在在玛拉，后来又在米利巴（出17:1-7）、西乃（出20:20）、他备拉（民11:1-3）、基博罗哈他瓦（民11:34）、加低斯（民13:26-33）和其他的地方。这些“试验”都是上帝为在相对容易的景况下训练他们所做之尝试的一部分，为要使他们能够面对在迦南所要遇到的经历。26又说：“你若留意听耶和华你上帝的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”你若留意听。这里记载了一个奇妙的应许。如果上帝的百姓愿意从今往后严格地遵守祂的诫命，那么祂将“医治”他们就象祂医治了泉水一样，祂还将保守他们免于任何肉体和道德上的邪恶。因此，他们肉体的健康有赖于他们的顺从。这一伟大的原则不仅在希伯来人的时代是正确的，而且在历代中也是正确的。人类肉体的健康仍在很大程度上有赖于他们对上帝律法的敬重。那些藐视掌管健康生活之律法的人只能将后果归咎于自己。另一方面，那些按照上帝所授予有关健康之训诫而生活的人将体验到免得疾病的显著自由。上帝不仅关心人的灵性状况，而且也关心他们的身体状况（见约叁2）。加与埃及人的疾病。这些疾病中的有些疾病被列举在申28:27节中，申7:15节也提到了这些疾病。我们知道某些极端严重的疾病在埃及人当中一直非常盛行，特别是皮肤病和眼病。在他们寄居埃及的漫长时期中，希伯来人非常熟悉埃及的疾病。耶和华是医治你的。埃及的医生在整个古代近东都是非常有名的，但现存的文献表明他们并不认为医治的能力属于他们自己，而是属于他们的神。在他们的医学手册中，距今约有四千多年，疾病被分为三大类：(1)可以被治疗的；(2)可以被抑制的；(3)不能被治愈的。医学从摩西的时代起虽然获得了巨大的进步，但上述的分类仍然适用。外科医生能够开刀，去除一个器官，缝合伤口，但他却不能医治它。内科医生能够开某些他知道对某种病痛具有某种疗效的药物，但他的技能仅此而已。实际的医治过程乃是由一种人类科学所无法控制的能力施行的。在二十世纪的今天，这依然是正确的，就象摩西的时代一样，只有上帝才会给予医治。祂是那位大医师。27他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。以琳。下一个安营的地方从古时起就被认定为哈哇喇泉以南约10公里远的加兰德河谷（WadiGharandel）。此地点拥有充足的相对良好的水源、茂盛的棕树、柽柳、洋槐树林和高草。这里至今仍是苏伊士和西乃之间的主要栖息地之一。考古学家弗林德斯·彼特利两次穿过此河谷时都发现了良好的水源，第一次是在年十二月，第二次是在次年的三月，尽管这里的冬季非常干旱而且已有好几个星期没有降雨了（《在西乃的研究》[年著]，第12页）。他们就在那里……安营。由于加兰德河谷与两个相对而言更为肥沃的河谷，即乌塞特河谷（WadiUseyt）和他伊贝河谷（WadiTayibeh）相连，所以以色列人可能利用了这一时机来牧养他们的牛群，让它们休息几天然后再继续他们的行程。尽管民33
节列举了玛拉这个地方，但这里并没有提到他们曾在那里安营（见第23-26节）。百姓可能只在玛拉做了必要的短暂停留。以前曾穿越过这些地区并且知道每个井和水流的摩西可能向以色列人保证说，他们在玛拉以外只有几公里远就会找到一个肥沃的河谷。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
